04 febrero 2008

Supuestos o Ideas Orientadoras


Anualmente el Instituto Taos (http://www.taosinstitute.net/), entre cuyos fundadores están Mary y Kenneth Gergen, publica un boletín con información sobre sus miembros, sus actividades y ofrecimientos. Hace un par de semanas recibí el boletín del 2008 y me pareció interesante el primer artículo. Es un artículo muy breve del Dr. Kenneth con algunas ideas orientadoras sobre el socioconstruccionismo.

No es la primera vez que propone unos supuestos del socioconstruccionismo. Los primeros supuestos, o ideas orientadoras, que conozco fueron en el 85 en un artículo del American Psychologist de la APA. Se encuentra un resumen de dicho artículo y sus cuatro supuestos en http://www.comminit.com/es/node/149894. Los siguientes que conozco son de “Realidades y Relaciones: Aproximaciones al Construccionismo Social”, varía los cuatro supuestos y le agrega uno más. El libro salió originalmente en inglés en el 94, y esos mismos supuestos se encuentran en uno de los dos volúmenes de “Construcciones de la Experiencia Humana” de Marcelo Pakman. Después conocí los supuestos de “An Invitation to Social Construction” del 99, donde nuevamente varió dichos supuestos retornando a cuatro, aunque no los cuatro del 85.

Sin embargo, las ideas orientadoras, o supuestos, que presenta en el boletín del Instituto Taos ya no son una variación de los supuestos originales. Se trata de una forma, diría, bastante original de proponer el soporte del socioconstruccionismo, con un énfasis más útil para los distintos ámbitos de acción de los profesionales como los psicólogos.

Quería compartir con ustedes dichas ideas orientadoras, por lo cual les presento mi traducción:

Vivimos en mundos de significado. Entendemos y valoramos el mundo y a nosotros mismos en formas que emergen de nuestra historia personal y cultura compartida.

Los mundos de significado están íntimamente relacionados con la acción. Actuamos principalmente en términos de lo que interpretamos como real, racional, satisfactorio y bueno. Sin significado habría poco que valdría la pena hacer.

Los mundos de significado son construidos dentro de las relaciones. Lo que tomamos como real y racional nace en las relaciones. Sin relaciones lo significativo sería poco.

Nuevos mundos de significado son posibles. No somos poseídos ni determinados por el pasado. Podemos abandonar o disolver formas disfuncionales de vida y crear alternativas juntos.

Para sostener lo que es valioso o para crear nuevos futuros, se requiere de la participación en relaciones. Si dañamos o destruimos relaciones, perdemos la capacidad de sostener una forma de vida y de crear nuevos futuros.

Cuando mundos de significado se interceptan, pueden surgir resultados creativos. Nuevas formas de relacionarse, nuevas realidades y nuevas posibilidades pueden surgir juntas.

Cuando mundos de significado entran en conflicto, pueden llegar a la alienación y la agresión, menospreciando las relaciones y su potencial creativo.

A través del cuidado creativo de las relaciones, los potenciales destructivos del conflicto pueden ser reducidos o transformados.

Las anteriores comprensiones no constituyen creencias. No son ni verdaderas ni falsas. Son formas de asumir la vida que, para muchos, prometen grandes cosas.


A final de su artículo, en grandes letras azules dice: “A medida que generamos significados juntos, creamos el futuro”.

Listo… esas eran las ideas orientadoras del Dr. Kenneth que quería compartir con ustedes. ¿Qué tal?

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¡Ah!… Como una nota anexa, quería aprovechar esta entrada sobre el Dr. Kenneth y el Instituto Taos para extenderles una invitación. En un mensaje que me envió, me recomendó invitar a otros a presentar sus tesis socioconstruccionistas al Instituto Taos para su publicación en el sitio oficial. Si alguno está interesado, basta con pasarle el documento en formato PDF al Dr. Dan Wulff, su dirección de correo es dwulff@ucalgary.ca Tengan en cuenta que él sólo entiende el inglés =P

8 comentarios:

  1. Mi primer contacto con el socioconstructivismo fue gracias al libro "Realidades y relaciones" con el que tope por casualidad.

    A partir de ahí comenzé a indagar... Foucault, Tomás Ibañéz, Ana Garay (que tuve la increible suerte de tener como profesora en la Autonoma de Barcelona), Anastasio Ovejero, son autores q me han deslumbrado completamente. Y me han hecho entender q somos seres culturales.

    A menudo me pregunto ¿que o quienes seríamos si nos desprendieran de nuestra envoltura
    cultural.

    Felicidades por tu blog!!

    Sin duda, volveré a pasarme por aquí

    Saludos

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  2. Muchas gracias, Gerardo, por tus orientaciones e información. ¡Muy buena la entrada!

    Opino, frente al realismo imperante, que las cosas y hechos no tienen "realidad" per se, sino por su significado. Creo que este es el sentido de relativismo que adquiere nuestra orientación dentro de la Psicología social. Así, no importa etiquetar una mesa como tal y ponerle todos los adjetivos que se quiera (de cocina, de comer, de estudiar,...) sino el significado que esos adjetivos y la propia mesa adquieren en un entorno social determinado.

    Complicando las cosas un poco más, conceptos no materiales -amor, amistad, odio, rebeldía,...- tampoco son nada per se, sino por lo que significan socialmente.

    Y aún más complicado. Si hablamos de enfermedad o trastorno mental... ¿cuál es su realidad? ¿La del DSM? Gergen no estaría de acuerdo con eso, sin duda.

    Por cierto, me gustaría oir alguna voz disidente. Seguro que entre quienes nos leen hay alguien (posiblemente bastante gente) que no esté de acuerdo con estas ideas...

    Esther: muchísimas gracias por pasar por aquí y por participar!!!

    Saludos!

    Josep

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  3. Como siempre, es un placer colaborar con su blog Josep. Esperemos que alguna persona con ideas diferentes nos responda.

    Esther, ya de entrada, compartimos algo en común: Realidades y Relaciones fue un libro que sencillamente me tocó. Apropósito, nunca había escuchado de los dos últimos autores que mencionaste, tal vez sea por no ser español; me gustaría que me contaras un poco más de ambos.

    Y Esther, ya que no me lo puedes impedir =P me tomaré la osadia de dar algún tipo de respuesta a tu duda, aunque reconozco que no será tan fascinante como dejarla irresuelta...

    Por hacer una comparación desde mi ignorancia frente al arte, lo pensaría como la diferencia entre una obra abstracta y una obra figurativa. Sin una cultura para ser, y también para interpretar, seríamos como manchas sin sentido. Bueno, eso pienso. ¿Qué me dices tú?

    Oye, si aún no lo has hecho, creo que sería muy chévere si te suscribieras al blog.

    Chao :)

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  4. Este comentario ha sido eliminado por el autor.

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  5. el concepto es el concepto!! frase memorable de una peli con la que disfruté. El gallego lo tenia claro!
    Será que per se forma entornos restringidos? es decir allá donde se comparte su significado existe
    Porque yo me pregunto que hace que exista un concepto sino es el compartirlo?

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  6. Mone, me gustaría saber a qué te refieres con "entornos restringidos". ¿Podrías explicármelo?

    Gracias =D

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  7. Lo intento Gerardo... tal como yo lo veo el significado crea realidades restringidas a quienes lo comparten, por eso hablaba de entornos restringidos. Y allí, sea donde sea ese allí, es donde exclusivamente existe el concepto.

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  8. Acabo de leer en esta entrada el cometario q me dejaste hace ya bastante tiempo, Gerardo!
    En respuesta a tu pregunta, te cuento: Anastasio Ovejero es catedrático en psicología social, estuvo durante muchos años impartiendo clase en la Facultad de Psicología de Oviedo (Asturias, norte de España) q es donde yo estudio. Aquí te dejo una entrevista suya, por si te la quieres mirar. http://ishtaresther.spaces.live.com/blog/cns!A939CBE08CA74FF3!919.entry
    Ana Garay está en la Universidad Autónoma de Barcelona (donde empecé la carrera) y por ello la tuve como profesora. Tiene un artículo que a mi personalmente me gusta mucho, sobre psicología discursiva, aquí te lo dejo: http://antalya.uab.es/liniguez/Materiales/perspectiva%20discursiva.pdf

    Saludos!! :D

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"What is Matter? Never Mind! What is Mind? No Matter!"

Calambur citado en Toulmin, Stephen (1990), Cosmópolis. Els transfondo de la modernidad. Barcelona: Península. Pág. 207.

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