04 abril 2010

Bakhtin y la ciudad dialógica. O ¡Bienvenidos al Carnaval!!! (II)



(Foto: producción propia)

[Leer antes Bakhtin y la ciudad dialógica. O ¡Bienvenidos al Carnaval!!! (I)]

1.- La ciudad dialógica: heteroglosia y poliglosia.-

"As a result of the work done by all these stratifying forces in language, there are no 'neutral' worlds and forms --words and forms that can belong to 'no one'; language has been completely taken over, shot through with intentions and accents. For any individual consciousness living in it, language is not an abstract system of normative forms but rather a concrete heteroglot conception of the world." (Bakhtin, 1934-38/1981, pág. 293)

El lenguaje multidireccional y multivariado (poliglótico) -el lenguaje urbano, el diálogo simbólico- construye la realidad. El monólogo es imposible. El diálogo interior, ilusorio. No hay ninguna realidad más allá de la interacción simbólica entre dos -como mínimo- entidades que se comunican. Persona a persona, persona a ciudad o ciudad a ciudad, ni siquiera los tintes absolutistas del pensamiento único globalizador tienen sentido si no hay un interlocutor. Crédulo, si confía en él. O incrédulo, si se rebela.

No hay intervención institucional urbana, acción comunitaria o arte crítico posible sin diálogo, sea impuesto desde el poder o retroalimentario. La heteroglosia bakhtiniana tiene que ver con aquélla diversidad de voces que quedan patentes en mis etnografías urbanas. La heteroglosia -también bakhtiniana, está claro- en acción (permítaseme la expresión), con la intervención; intervención a la que no podemos escapar. La acción cotidiana en un entorno multidimensional implica siempre la heterogeneidad simbólica, aunque uno no quiera.

Pero la heteroglosia dialógica no se queda en una simple cuestión de interpretación de símbolos; está a la base de la construcción de la identidad, tanto personal como urbana. El asunto es que el "Self" es "dialogic, a relation." (Holquist, 1990, pág. 19). No hay identidad posible sin relación. Y la relación entre el "Self" y el "Other" se da siempre en espacios temporales de simultaneidad. La interacción -la utterance bakhtiniana- "es" siempre al mismo tiempo. Y no hay espacio sin devenir, como sabemos. La cuestión, pues, es que la individualidad (el Self) ocupa las mismas dimensiones que la alteridad (el Other). La idea está clara en el simiólogo (y en mí, que vengo defendiéndola desde bastante antes de conocer a Bakhtin): la dualidad propia del pensamiento occidental es una falacia, ¿cómo es posible identificar lo uno y lo otro si ambos ocupan el mismo tiempo y el mismo espacio?

En la última página de una de mis etnografías (Seguí, 2003) vine a cerrar mi deriva urbana con una idea: todos somos ciudad. El espacio y el tiempo urbanos son nuestro espacio y tiempo. No nuestro en un sentido de posesión, sino identitario. Mi discurso sobre las referencias -mi búsqueda- no es más que el discurso sobre los "mí mismos" del socioconstruccionismo y la postmodernidad. El diálogo poliglósico configura una especial e irrepetible relación, "This pole is linked not with elements (repeatable) in the system of the language (signs), but with other texts (unrepeatable) by special dialogic (and dialectical, when detached from the author) relations." (Bakhtin, 1970-71/1986, pág. 105). La lógica es aplastante. La ciudad y el individuo son lo mismo -en su heterogeneidad-; y sus interacciones -textos-, irrepetibles. ¿Dónde queda aquélla especie de materialidad simbólica de las referencias? En la ilusoria intención del etnógrafo, en la dialéctica del autor que quiere construir su pequeño -imposible e irrepetible- mundo.

La deriva urbana -como la escritura etnográfica- no dispone de sistemas abstractos o de formas normativas a los que asirse. No hay geografía ni mapas. Su única lógica es la relación con los "mí mismos" que, como vemos, no están "dentro", en esa especie de "Yo" todavía freudiano, sino "fuera", en la utterance dialógica.

[Continua en Bakhtin y la Ciudad dialógica. O Bienvenidos al Carnaval!!! (II)]

Josep

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"What is Matter? Never Mind! What is Mind? No Matter!"

Calambur citado en Toulmin, Stephen (1990), Cosmópolis. Els transfondo de la modernidad. Barcelona: Península. Pág. 207.

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