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IMPORTANTE >>> "Construccionismo social" no es una marca registrada ni comercial ni nada parecido. Los promotores de este blog no somos ni queremos ser "gurús" ni "introductores" ni "inventores" ni "abanderados" de nada. Creamos este espacio hace ya más de diez años con la única intención de que sirva para la difusión y el debate sobre el CS. Como dice Ken Gergen "El CS no pertenece a nadie...".

Tampoco tratamos, por supuesto, de "adoctrinar" a nadie...

14 mayo 2011

Otro caso de mi ejercicio docente : )

Hace aproximadamente dos meses quise compartirles una muestra de lo que he estado desarrollando en mi clase. Hoy vuelvo a escribirles para compartirles un poco más de ese trabajo. En el corte anterior trabajamos a Rorty y sus ideas sobre verdades y ciencias basadas en los sujetos en vez de los objetos.

Para su desarrollo, también escribí una experiencia personal y procuré, después de todo un estudio sobre Rorty durante varias clases, ofrecer una interpretación a mi experiencia empleando sus conceptos.

Esta es la experiencia que compartí:

CASO B

Cuando existen distintos puntos de vista, incluso opuestos pero igual de válidos, sobre algo en común.

¿Cómo decidir qué enseñar y qué no? En las distintas ciencias y disciplinas existen diferentes autores con posturas incluso opuestas sobre temas en común. Por ejemplo, respecto a la epistemología, Dilthey propone que las ciencias sociales deberían contar con un método distinto al de las ciencias naturales, sin embargo, Karl Popper propone precisamente lo contrario: que para que las ciencias sociales logren los avances conseguidos por las ciencias naturales deben seguir su método, el método científico. En clase trabajamos la propuesta de Wilhelm Dilthey pero no la de Karl Popper, ¿hice bien? Y es que respecto a los tipos de ciencias y los métodos apropiados hay muchas más posturas que las de estos dos intelectuales. ¿Entonces cómo sustento haber presentado la de Dilthey y ninguna más?

Y eso no pasa sólo en el caso de las ciencias y los métodos, los enfoques y las escuelas en las distintas disciplinas son precisamente eso: posturas divergentes frente a un tema en común. Y por supuesto cada escuela cuenta con argumentos que validan sus postulados, y también, criterios propios que invalidan los postulados de las otras escuelas. Pasa en las humanidades como la filosofía y la teología, pasa en las ciencias sociales como la antropología y la sociología, y pasa en las ciencias naturales como la medicina y hasta la física. Siendo así, ¿cómo si quiera decidir el criterio para elegir la postura apropiada para enseñar?

Por supuesto que en lo personal prefiero unas posturas más que otras, pero ¿cómo sustentar el forzarl@s a las posturas que yo prefiero? De hecho, es posible que respecto a algunos de los temas trabajados en la clase ustedes han desarrollado sus propias ideas muy alejadas a las de l@s autores. ¿Cuál ha de ser el papel en la clase de sus propias ideas en estos casos? ¿Estaría bien descalificar lo que ustedes dicen y escriben para la clase simplemente porque no es conforme con la postura de x o y autor?

 

Más adelante, ofrecí esta interpretación para la clase:

INTERPRETACIÓN DESDE RORTY

La pregunta es, ¿qué puedo entender por conocimiento válido en la clase? Bueno, creo que la palabra clave que nos propone Rorty (1996) al respecto es “comunidad”. Para Rorty las verdades son creencias que en el presente no son puestas en discusión en el interior de una comunidad; esto es lo que llama “etnocentrismo” (p. 42, 43). Como se supone que en la clase se trabaja con verdades, creo que es provechoso preguntarnos: ¿qué comunidades participan en el desarrollo de la clase? Acá es donde me parece que el asunto se torna interesante: podemos entender a la clase como una pequeña comunidad, discutiendo creencias en la búsqueda de verdades (solidaridad: p. 41), a la vez, estamos dentro de una comunidad mayor que es nuestra universidad y en el proceso de inclusión a la comunidad de l@s psicólog@s. Las distintas escuelas teóricas que pueden participar en nuestras discusiones en clase son también comunidades, por lo cual también lo son las otras clases académicas en las que participan. Además de éstas, están nuestras familias, amig@s, los medios… que entran a la clase a través de nuestros comentarios.

En ese sentido, creo que podemos entender al aprendizaje como la apertura a nuevas comunidades: llegamos a una nueva clase ya perteneciendo a ciertas comunidades; sus respectivas verdades pueden volverse retos o ayudas para las comunidades a las que nos invita la clase. Siendo así, más que evaluarles su aceptación (total, parcial o nula) de las comunidades discutidas en clase (representadas en Dilthey durante el primer corte, Rorty en el segundo, y Foucault en el tercero), evalúo la aplicación que logran darle a las verdades que definen a tales comunidades (pragmatismo: p. 41, 67); me refiero a sus escritos interpretativos, como éste. Considero que el valor de entender al aprendizaje de esta manera es comprender el potencial en la inmensa variedad de comunidades (etnocentrismo: p. 42, 43), en las creencias en discusión por encima de las verdades incuestionadas (solidaridad: p. 41), y en reconocer al otr@, sus comunidades y verdades (relación sujeto - sujeto).

Les recuerdo que la clase, entre otras cosas, es una invitación a aplicar las ideas de Rorty como personas y futur@s profesionales: siendo solidarios, llegando a “acuerdos no forzados” y “desacuerdos tolerables” en vez de imponiendo verdades (p. 65), , siendo pragmatistas, tomando a la verdad como medio a favor de las comunidades y no como su fin último (p. 67), y compartiendo la esperanza de llevar una vida provechosa al vivir en comunidad (p. 55). ¿Ustedes qué opinan?

Referencia

Rorty, R. (1996) Objetividad, relativismo y verdad: escritos filosóficos. Barcelona : Paidós

Lectura complementaria

Rorty, R. (1983) La filosofía y el espejo de la naturaleza. Madrid : Cátedra

2 comentarios:

  1. En el caso de la transmisión de cualquier tipo de conocimiento, nunca debemos perder de vista la relatividad del mismo, y los intereses propios que se ponen en juego cuando intentamos difundirlos. Teniendo esto en cuenta, y especificándolo si fuera necesario, creo que puedes hablar y que tus alumnos aprendan cualquier cosa, siempre que tenga argumentos que convenzan, y sobre todo, aprender razonando y que los argumentos acaben siendo inferidos por ellos mismos, eso es lo más importante ;) Seguro que sería un placer oírte en una clase algún día Josep, qué pena que no pueda ser. Buscaré cosas de Dilthey sin falta. Un saludo!

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  2. Gracias Enrique. Estoy de acuerdo con lo que me digita. Creo que ser profesor es una cuestión ética delicada; debe tener un sentido lo que se enseñe y lo que no se enseñe en la clase. Estoy formando autoridades, en sentido Foucaultiano, y como tales participaran directamente en la sociedad.

    Apropósito, si le entendí bien, creo que asumió que Josep redactó esa entrada. De vez en cuando colaboro con alguna entrada como esta : ). Enrique: muchas gracias por el comentario; su retroalimentación siempre será bienvenida.

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Calambur citado en Toulmin, Stephen (1990), Cosmópolis. Els transfondo de la modernidad. Barcelona: Península. Pág. 207.

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