31 julio 2011

Reunión con Kenneth J. Gergen


El pasado viernes día 22, algunos miembros de la Red de trabajo para diálogos productivos mantuvimos una interesante reunión a través de internet con Ken Gergen con la coordinación de Dora Fried.

El objetivo de la reunión fue, básicamente, analizar los fundamentos del diálogo. Tomé algunas notas y la coordinadora de este blog, Sara Olivé, también. Bueno, Sara hizo casi casi una transcripción literal :) Gracias, Sara!!!

Entre mis notas y las de Sara, me permito realizar un breve resumen.

Introducción

Venimos de una tradicción de estructuras de poder que surgen del diálogo. Mediante este llegamos a acuerdos y los institucionalizamos. Confiamos en grandes hombres, sabidurías, valores morales,... que terminan por construir estructuras de poder y muchas/os llegamos a sufrir bajo estas estructuras de varías formas, incapaces de participar en lo que está sucediendo. Sin embargo, estas estructuras autoritarias sólo pueden ser sostenidas cuando hay un acuerdo universal sobre lo que es bueno y correcto. Y esto sólo pasa cuando muchos de nosotros o aquellos calificados como sabios, estamos de acuerdo y entonces se refuerzan las estructuras de poder. Por ejemplo, en cuestiones religiosas (el cristianismo) o políticas (la democracia).

Pero vivimos en un mundo en el que no existe ningúna concepción de lo que es lo real, lo bueno y correcto que no se pueda cuestionar. Vivimos en un momento en que es posible el intercambio de ideas y valores desde diferentes perspectivas. A diario surgen múltiples críticas hacia los poderes y valores establecidos. Entonces se hace necesario retornar al diálogo con el fin de producir un mundo diferente. Las visiones alternativas generan nuevos conflictos. El diálogo re-construye nuestras concepciones sobre lo que es real, bueno, posible, tanto en el ámbito de la religión, la ciencia, las estructuras familiares, la política,...

La naturaleza del diálogo

Ken entiende el diálogo en un sentido muy amplio, general, no restringido. El diálogo es, desde este punto de vista, conversación y comunicación.

¿Qué clase de diálogos o conversaciones deberíamos tener para llegar a acuerdos? Depende mucho de la situación. No es lo mismo un entorno, por ejemplo, terapéutico que uno organizacional. Así, habrá que estar atentos a las condiciones, al contexto en que se produce el diálogo. Gergen recomienda mantener siempre viva la curiosidad, la apertura a nuevas posibilidades, el compartir experiencias.

Diálogo e intersubjetividad

Este es un asunto altamente controvertido. La tradición occidental considera que las ideas que un sujeto comunica se originan en su mundo interior y mediante la intersubjetivación se externaliza lo interior hacia el exterior, facilitando el diálogo. Pues bien, desde esta tradición "si crees que me vas a entender  sólo con palabras no lo conseguirás". Si partimos de la visión tradicional de mente interior es imposible comunicarse sólo con palabras. Así, necesitamos la reformulación de lo que es el diálogo considerándolo como algo no necesariamente intersubjetivo.

El diálogo como práctica

Gergen propone que atendamos a los usos prácticos o útiles del lenguaje, no a su valor como demostración de la verdad sobre la naturaleza de las cosas o de lo que nuestra mente lleva dentro. El diálogo se convierte así en un reto de coordinación entre los dialogantes. En lugar de mirar el entendimiento como un proceso de penetrar dentro de la mente individual de la persona, vamos a mirar de una manera pública los resultados prácticos de lo que decimos y hacemos (el lenguaje, sus praxis cotidianas) juntos. 

A continuación Ken explicó dos interesantes ejemplos prácticos en contextos organizacionales y terapéuticos.

Es factible pensar el diálogo como una posibilidad en sí, no como la conceptualización heredada  de que es algo sólo verbal. Es también acción. La acción dialógica coordinada es lo que da sentido a todo el proceso, como en la danza, en la que la coordinación es la que produce resultados exitosos.

Conclusión: la tercera cultura

Tras un diálogo (sic) con la participación de algunos asistentes entre los que se tratan temas como la posibilidad de construir diálogo entre comunidades que no estaban previamente conectadas entre sí (Dora); el diálogo como práctica social y la escucha como acción (Jorge); y el concepto del Otro (Rosa), Ken propone una interesante idea: Es imposible desconectar de nuestra realidad, de nuestra tradición, de nuestro punto de vista etnocéntrico. Como es imposible que lo haga el otro. Así, cuando dos culturas diferentes se encuentran lo importante no es tanto escuchar al otro o ponerse en su lugar (o pretender que lo haga él en el nuestro), si no  establecer relaciones de manera que se empieza a crear una tercera cultura (ni la mía ni la tuya) que emerge de la acción coordinada de ambas partes.

Insisto en que la reunión fue muy interesante. A pesar de las dos horas que duró nos supo a poco. Seguro que tendremos más ocasiones.

¡Muchísisisisisimas gracias a Ken, Dora, Jorge, Rosa, Dawn Dole (del Taos Institute, por su amabilidad en ceder los medios técnicos), Sara Olivé (por la transcripción sin la que hubiera sido imposible escribir este resumen) y a todos los miembros de la Red inmersos en este apasionante proceso de re-conceptualizar el diálogo desde el Construccionismo social.

¡Saludos!!!


5 comentarios:

  1. Gracias por éste resumen Josep! mucho mejor que mis apuntes casi literales :)

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  2. Gracias Josep por tan maravilloso resúmen. Realmente fue un momento muy interesante y que por supuesto todos esperamos repetir muy pronto. Se abrió un interesante debate y desde allí podremos crear nuevas formas de diálogos, por mi parte tengo muchas más inquietudes que espero poder compartir con artículos cortos para recibir toda clase de comentarios. Abrazos

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  3. Muchas gracias a vosotras, Sara y Rosa!!!

    ;)

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  4. Gracias por el resumen : )

    ¡EXCELENTE!

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  5. Muchas gracias a ti, Gerardo!!!

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Calambur citado en Toulmin, Stephen (1990), Cosmópolis. Els transfondo de la modernidad. Barcelona: Península. Pág. 207.

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